儒，人之所需，人之所需究竟是什么，这本身就是一个没有标准答案的哲学问题，作为儒学的创始人，孔圣人用一生探索着也解答着这个问题。
不同于老子的天道，小老子约二十岁的孔子，崇尚君子道，并一生致力于君子道的传道受业解惑。所谓君子，即君为父，而臣民为子，为人子应恪守怎样的品质，孔子认为是‘仁、义、礼、智、信’。
仁，孔子说：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也矣’。所谓仁，就是把自己放在第二位，心系他人为仁。仁是爱人，君王爱百姓则为仁政，怀着爱民之心治理天下即为仁治，而普通人也应挺身而出，并进行仁德的维护和宣扬，所谓‘当仁不让于师’。
义，是古人祭拜神灵时用武器摆设的礼器，象征世间之大道和真理，孔子说：‘君子喻于义、小人喻于利，见利需思义’。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服，不服于义，即是不服于世间大道和真理。
礼，古人祭祀神灵时用的仪器为礼，孔子崇尚周礼，希望通过周礼来建立井然有序的和谐社会，正所谓‘礼之用，和为贵’。而纵使如颜回这般德行优秀的人，孔子依旧要求其‘克己复礼’，做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。在君臣关系上，孔子也主张‘君使臣以礼，臣事君以忠’。
智，知人者智，自知者明；孔子周游列国十余年，座下弟子三千余，作为儒家宗师，他一生都致力于传道受业解惑，以开启国人智识。‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？温故而知新，可以为师矣；学而不思则罔，思而不学则殆；知之为知之，不知为不知，是知也；知之者不如好之者，好之者不如乐之者’。仁和智在孔子心中有同等重要的地位，因而也常用两者进行比较，‘智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。仁者不忧，智者不惑，勇者不惧’。
信，在儒家思想里是评判一个人道德标准的重要因素，与朋友交，要言而有信，言必信，行必果，人若无信，不可知其也。
在孔子的概念里，于君子相对的是小人。小人，即不尚君子道、心中只有私利的人，君子周而不比，小人比而不周；君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠；君子喻于义，小人喻于利；
孔子之所以为圣人，不仅是因为他的智慧与学问，更在于他一生致力于对学生的培养与教导，并最终使儒家思想开枝散叶，遍布中国的每个角落，薪火相传直至今日。
孔子晚年弟子曾子，作《大学》，此书全文贯穿一个核心思想：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这17字箴言，对后世从求学者到治国者都有着重要的指导意义。
格物方能致知（读书、实践都是格物）；致知方能诚意（知道了世界的真相后，才能使自己心意真诚）；诚意才能正心（心意真诚后，才能坚定决心）；正心方能修身（决心坚定后，方能严于律己）；修身然后齐家（身体力行，为家庭表率，才能家庭健康和睦）；齐家然后治国（家和万事兴）；治国才能平天下（国力强盛，才能威震四海）。
孔子之孙子思，则作《中庸》。中庸之道，贯穿中国文化两千多年，至今仍为无数炎黄子孙的为人处世之准则。
不偏为中，不易为庸；中者天下之定理，庸者天下之达道；喜怒哀乐之未发为中，发而有节为庸。庸即是和，一个‘以和为贵’贯穿古今，化解无数问题和矛盾。
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